Sionismo

Sionismo

El sionismo es un movimiento político que aboga por la creación de un Estado judío en el territorio que fue la antigua Palestina obligatoria hasta 1948.

El objetivo principal del sionismo es restablecer la autodeterminación judía en la tierra de Israel. Además, el concepto de sionismo pretende crear una nación etnocultural y democrática para los judíos con igualdad de derechos que convivan con los demás israelíes, independientemente de su religión o etnia. El sionismo apareció por primera vez como un movimiento nacionalista alemán entre los judíos de Europa a partir de finales del siglo XIX; sin embargo, pronto se convirtió en un movimiento global. Desde sus primeras raíces como movimiento europeo, las ideas sionistas han pasado a formar parte de la corriente principal del pensamiento y la cultura judía en todo el mundo. El término «sionismo» surgió de la imaginación judía y se refiere al redescubrimiento por parte de los judíos de su conexión con la Tierra de Israel.

¿Qué es el sionismo?

El sionismo es un movimiento que aboga por el restablecimiento de una patria judía en la tierra de Israel. Los defensores del sionismo creen que la restauración de un Estado judío es un imperativo moral para todos los judíos y para la humanidad en general. En opinión de los sionistas, la restauración de la patria judía es fundamental para la salud y la existencia continuada del pueblo judío; no hay futuro para el pueblo judío sin un Estado judío. En sus primeros años, el movimiento sionista era principalmente un movimiento nacionalista entre los judíos europeos. Pero a mediados del siglo XX, el movimiento sionista adquirió un nuevo impulso con la aparición del nuevo Estado judío de Israel en 1948. El movimiento sionista del siglo XX consiguió la condición de Estado israelí, aunque muchos de sus componentes ideológicos y prácticos fundamentales han sido superados desde entonces. En particular, el establecimiento de un Estado judío en Oriente Medio, donde han existido Estados árabes y musulmanes en competencia durante cientos de años, ya no se considera un objetivo realista para la mayoría de los sionistas.

Los orígenes del sionismo

El movimiento sionista fue fundado a finales del siglo XIX por el filósofo y teórico político judío alemán Theodor Herzl. Herzl creía que los judíos estaban siendo atacados en todos los frentes y que necesitaban tomar el control de su propio futuro afirmando su presencia y afirmando su propia nacionalidad como judíos. Creía que la manera de lograr este objetivo era creando un estado judío en Palestina. En 1896, Herzl publicó un panfleto titulado «El Estado judío», en el que exponía sus ideas. En este ensayo, Herzl acuñó la palabra «sionismo» y afirmó que era la expresión política del retorno del pueblo judío a la tierra de Israel. A continuación, un extracto del ensayo que explica el objetivo sionista: «Los judíos se afirmarán como nación y recuperarán su igualdad cívica, si no su superioridad espiritual, en el mundo. Queremos ser un gran pueblo, un pueblo entre las potencias, y sólo en el poder podemos encontrar nuestro verdadero valor e importancia. Un Estado judío será uno de los factores más influyentes en la futura paz y prosperidad del mundo».

El nacionalismo judío y el movimiento sionista

El nacionalismo judío comenzó a ganar adeptos entre los judíos de Europa a finales del siglo XIX, cuando muchas naciones del continente pusieron fin a la exclusión de los judíos durante siglos en sus naciones. Este nuevo sentimiento de orgullo judío surgió de una creciente conciencia entre muchos judíos de su larga y rica herencia cultural, que había sido en gran medida suprimida bajo siglos de ortodoxia religiosa y opresión política. El nacionalismo judío, junto con el correspondiente ascenso del socialismo, contribuyó a la aparición del sionismo como una fuerza importante para la reafirmación de la identidad judía. El sionismo surgió como un movimiento nacionalista entre los judíos europeos y fue especialmente fuerte entre los de Europa del Este, muchos de los cuales estaban urbanizados y luchaban contra los efectos de los pogromos rusos. El sionismo ofrecía a estos judíos un medio para regresar a Sion, el nombre hebreo de Jerusalén, y para reafirmar su identidad judía y su condición de nación.

Creencias clave del sionismo

El sionismo es un movimiento político global que busca el restablecimiento de una patria judía en la patria histórica de Israel. Se basa en el nacionalismo judío y en la creencia de que el pueblo judío es una nación con derecho a la autodeterminación en su propia patria. El movimiento sionista también reconoce el derecho de otros pueblos a vivir en esta patria. En este sentido, es un movimiento tanto nacional como internacionalista, porque busca tanto recrear al pueblo judío como nación como permitir que los judíos vivan entre todos los demás pueblos de Oriente Medio. El movimiento sionista ha sido definido de diversas maneras por diferentes personas a lo largo del tiempo. Se ha descrito como un movimiento que busca crear un Estado judío en la tierra de Palestina; como un movimiento de liberación nacional que busca crear un Estado laico para todos los grupos de personas en Palestina; y como un movimiento para construir un Estado-nación para el pueblo judío. Estas diversas definiciones reflejan las complejidades del sionismo y proporcionan una gama más amplia de análisis sobre lo que es el sionismo.

El nacionalismo israelí y el movimiento sionista:

El nacionalismo israelí es un movimiento político moderno que busca el establecimiento de un estado judío en el corazón de Palestina, como lo sugiere el movimiento sionista. Esta forma moderna de nacionalismo ha sido especialmente fuerte entre los judíos de Estados Unidos e Israel, pero también se ha convertido en una fuerza importante en otros países occidentales como Gran Bretaña y Francia. El nacionalismo israelí se ha desarrollado junto al sionismo y está estrechamente relacionado con él. Los nacionalistas israelíes apoyan generalmente la creación de un Estado judío en Oriente Medio, pero creen que el objetivo principal de este Estado debe ser la protección de los derechos de todos sus ciudadanos, independientemente de su etnia o religión. Por ejemplo, los nacionalistas israelíes apoyarían un Estado en el que todos los ciudadanos disfrutasen de los mismos derechos, independientemente de su raza, género o religión.

Creencias clave del nacionalismo israelí

El nacionalismo israelí es un movimiento político moderno que busca el establecimiento de un Estado judío en el corazón de Palestina, según el movimiento sionista. Está estrechamente relacionado con el sionismo, el movimiento político que se remonta a finales del siglo XIX de Theodor Herzl, pero se ha desarrollado en las últimas décadas y se ha convertido en una fuerza importante en la política israelí. El nacionalismo israelí se ha desarrollado junto al sionismo y está estrechamente relacionado con él. Los nacionalistas israelíes apoyan generalmente la creación de un Estado judío en Oriente Medio, pero creen que el objetivo principal de este Estado debe ser la protección de los derechos de todos sus ciudadanos, independientemente de su etnia o religión. Por ejemplo, los nacionalistas israelíes apoyarían un Estado en el que todos los ciudadanos disfrutasen de los mismos derechos, independientemente de su raza, género o religión.

Conclusión

El movimiento sionista pretende crear un Estado judío en el corazón de Palestina. El movimiento cree que este Estado judío es fundamental para la salud y la existencia continuada del pueblo judío; ya no se considera un objetivo realista en la mente de la mayoría de los sionistas. El nacionalismo israelí es un movimiento político moderno que busca el establecimiento de un Estado judío en el corazón de Palestina, según el movimiento sionista. Está estrechamente relacionado con el sionismo, pero se ha desarrollado en las últimas décadas y se ha convertido en una fuerza importante en la política israelí. El nacionalismo israelí apoya en general la creación de un Estado judío en Oriente Medio, pero cree que el objetivo principal de este Estado debe ser la protección de los derechos de todos sus ciudadanos, independientemente de su etnia o religión.

Kibutz

Kibutz

Un kibbutz es una comunidad colectiva de agricultores o comerciantes que viven juntos bajo un mismo techo, con instalaciones y recursos comunes.

Este tipo de asentamiento es común en todo Israel y la diáspora judía, pero es más frecuente en el Israel actual. La palabra «kibbutz» () -que significa «manantial», por tratarse de una comunidad agrícola- se remonta a la Biblia (Génesis 28:19), cuando se utilizaba para describir comunidades de pastores que se reunían en torno a manantiales. En los últimos años, los kibbuttes se han establecido como un nuevo tipo de comunidad rural que combina características tanto de un pueblo como de un kibbutz. Por eso algunos llaman a estas comunidades «kibutz de pueblo». Conozca más sobre este singular asentamiento israelí leyendo nuestro

¿Qué es un kibbutz?

Un kibbutz es una comunidad colectiva de agricultores o comerciantes que viven juntos bajo un mismo techo, con instalaciones y recursos comunes. La palabra «kibbutz» procede del hebreo «grupo de gers», las viviendas de los pastores en la Biblia. En los últimos años, los kibbuttes se han establecido como un nuevo tipo de comunidad rural que combina características tanto de un pueblo como de un kibbutz. Por eso algunos llaman a estas comunidades «kibbutz de aldea». Muchos kibbutzim se fundaron por objetivos sionistas, pero también por otros motivos.

Características de un kibbutz

– Un kibbutz es una comunidad rural en la que las personas trabajan juntas en un estilo de vida duro pero gratificante. A veces se le llama «asentamiento colectivo». El movimiento kibbutz comenzó a principios del siglo XX con la idea de que la gente podía trabajar y vivir junta para crear un mundo mejor. – Los miembros del kibbutz ponen en común sus recursos y trabajan de forma colectiva. Utilizan los recursos colectivos de forma eficiente, de modo que todos tienen suficiente comida y comparten el trabajo a partes iguales. – La estructura sociológica del kibbutz se basa en una cultura familiar muy unida. – Los miembros del kibbutz tienen comidas y tareas comunes y todos viven bajo el mismo techo. – La gente vive en grupos de viviendas llamados «gederot» que están conectados entre sí y con el comedor comunal.

Kibbutz de pueblo

Un kibbutz es también un tipo de asentamiento rural que combina las características de una aldea con las de un kibbutz. Los miembros de un kibbutz operan y poseen según la ley judía y comparten sus recursos de forma equitativa. La mayoría de los kibbutzim se fundaron con objetivos sionistas, para crear una sociedad agrícola judía en Palestina. Pero muchos kibbutzim también se fundaron por otros motivos. Algunos sólo querían fundar una nueva comunidad, mientras que otros querían crear un modo de vida mejor.

Diferencias entre un kibbutz de aldea y un kibbutz normal

– Un kibbutz de aldea no tiene un comedor común. En su lugar, los miembros cocinan en sus gederot individuales. – Un kibbutz está más estructurado y se articula en torno a un comedor común. – Un kibbutz se gestiona más como una empresa. Los miembros son contratados y despedidos, y deben seguir reglas y procedimientos estrictos. Deben pagar impuestos y contribuir económicamente. – Un kibbutz de pueblo es más informal y relajado, con menos estructura y un ambiente más distendido.

¿Cómo unirse a un kibbutz?

– Para unirse a un kibbutz, debe ser miembro de un grupo religioso judío, como los jasidim de Jabad-Lubavitch o los ortodoxos de Neturei Karta. – Muchos kibbutzim son sociedades cerradas, lo que significa que hay que unirse a un kibbutz para permanecer en él. – También se puede entrar en un kibbutz viviendo en su comunidad durante un tiempo determinado.

Ventajas de vivir en un kibbutz

– Un kibbutz ofrece la oportunidad de vivir un estilo de vida más significativo, práctico y desafiante. – Un kibbutz fomenta la conciencia social y comparte la responsabilidad de cuidar el futuro. – Un kibbutz es una comunidad en la que puedes marcar la diferencia ayudando a forjar su futuro colectivo. – Un kibbutz ofrece la oportunidad de vivir en un entorno rural y tener un estilo de vida más orgánico. – Un kibbutz proporciona un sentido de pertenencia y compañerismo.

Desventajas de vivir en un kibbutz

– Un kibbutz requiere un compromiso total por parte de sus miembros. Debe estar dispuesto a renunciar a la mayor parte de su tiempo libre para trabajar para el kibbutz, y debe estar dispuesto a realizar importantes contribuciones financieras. – Un kibbutz suele estar situado en una zona rural, lejos de la ciudad. Vivir en una ubicación rural remota puede ser un reto y requerir mucho esfuerzo. – Un kibbutz puede no ser una buena opción para todo el mundo, ya que el estilo de vida puede ser demasiado exigente o estar demasiado aislado.

Conclusión

Un kibbutz es una comunidad rural en la que las personas trabajan juntas en un estilo de vida duro pero gratificante. A veces se le llama «asentamiento colectivo». El movimiento de los kibbutz comenzó a principios del siglo XX con la idea de que la gente podía trabajar y vivir junta para crear un mundo mejor. Los miembros de un kibbutz ponen en común sus recursos y trabajan de forma colectiva. Utilizan los recursos colectivos de forma eficiente, de modo que todos tienen suficiente comida y comparten el trabajo a partes iguales.

Conflicto israelí-palestino

Conflicto israelí-palestino

Desde el final de la Segunda Guerra Mundial en 1945 hasta el final de 1948, los países árabes que rodean a Palestina estuvieron bajo la ocupación militar de las fuerzas británicas y francesas.

Junto con los judíos que vivían allí antes, durante y después de la guerra, más de medio millón de palestinos fueron expulsados de sus hogares, dentro o fuera de lo que se convertiría en Israel. Este desplazamiento forzoso masivo se conoció como la Nakba (catástrofe) palestina. Israel fue proclamado Estado el día de la independencia, el 14 de mayo de 1948. La mayoría de los árabes de Palestina huyeron o fueron desalojados de sus hogares para dejar paso a los inmigrantes judíos que habían llegado de todo el mundo para ayudar a construir la nueva nación.

En la actualidad, sólo un 22% de los israelíes vive en Cisjordania y Gaza, reconocidas como parte de un futuro Estado palestino en virtud de diversos acuerdos internacionales. En cambio, la mayoría de los israelíes viven en ciudades y pueblos que se extienden de costa a costa en el propio Israel. Hay unos 860 asentamientos repartidos por Cisjordania y Jerusalén Este, donde más de 200.000 colonos israelíes viven actualmente a unos 100 km de Ramala y Belén, en los territorios palestinos.

¿Qué es el conflicto israelí-palestino?

El conflicto israelo-palestino es la lucha política actual entre israelíes y palestinos por el estatus de la tierra y la población de la región. El conflicto se remonta a la década de 1920, cuando los palestinos se independizaron del Imperio Otomano. Tras la Segunda Guerra Mundial, Israel nació de las cenizas de la guerra, y el conflicto ha continuado desde entonces. En la actualidad, israelíes y palestinos están inmersos en un conflicto irresoluble marcado por la violencia y el terrorismo. Los palestinos han intentado una y otra vez convertirse en una nación viable e independiente, incluso mediante la creación de la Autoridad Palestina de 1993 a 2000. A pesar de estos intentos, el conflicto ha seguido marcado por la incapacidad de alcanzar una solución definitiva y pacífica entre las partes.

La hoja de ruta hacia la paz

El Proceso de Paz de Oslo, conocido como la «Hoja de Ruta hacia la Paz», comenzó el 13 de septiembre de 1993, cuando Isaac Rabin, entonces primer ministro israelí y veterano de la primera intifada palestina, se reunió con Yasser Arafat, entonces presidente de la Organización para la Liberación de Palestina, en Oslo, Noruega. Los dos líderes acordaron iniciar un proceso de negociaciones que condujera a un acuerdo de paz definitivo entre sus países. El Acuerdo de Oslo, firmado el 13 de septiembre de 1994, establecía una serie de principios, entre ellos la creación de una Autoridad Palestina Provisional de Autogobierno y la creación de un Estado palestino para 1999, junto con una serie de otras condiciones.

Y, durante un periodo de diez años, los dos líderes avanzaron lenta pero constantemente hacia la paz. Sin embargo, tras el asesinato de Rabin y la elección de Ariel Sharon como nuevo líder de Israel en septiembre de 2001, Israel se apartó bruscamente de Oslo y comenzó a aplicar políticas unilaterales de «seguridad» que amenazaban con socavar el proceso de paz en general.

La solución de los dos Estados

En 2005, el presidente de Estados Unidos, George W. Bush, convocó una cumbre de paz en Washington, a la que asistieron el primer ministro israelí, Ariel Sharon, y el presidente de la Autoridad Palestina, Mahmoud Abbas, con el objetivo declarado de lograr un acuerdo de paz definitivo entre israelíes y palestinos. En la Cumbre se elaboró una «Hoja de ruta para la paz», que preveía la creación de un Estado palestino junto a Israel en Cisjordania, Gaza y Jerusalén Este, los territorios que Israel arrebató a Jordania en 1967 y que son también el hogar de la inmensa mayoría del pueblo palestino. Aunque la Cumbre no llegó a un acuerdo ni a un plan de aplicación, la «Hoja de Ruta para la Paz» ha sido en los últimos años el documento que ha guiado los esfuerzos de Estados Unidos para fomentar una solución pacífica del antiguo conflicto.

Los asentamientos israelíes y la Ley del Retorno

El gobierno israelí sigue fomentando los asentamientos israelíes en Cisjordania y Gaza, a pesar de la condena internacional y de que dichos asentamientos son ilegales según el derecho internacional. La estrategia de Israel de asentar israelíes en los territorios palestinos ocupados viola la Cuarta Convención de Ginebra, que entre otras cosas prohíbe a una potencia ocupante trasladar a sus propios ciudadanos al territorio ocupado. Según la Convención, esos colonos están «excluidos del territorio». El gobierno israelí también anima a los inmigrantes judíos a emigrar a Cisjordania y Gaza mediante la Ley del Retorno, que concede a todo judío el derecho a emigrar a Israel, independientemente de su país de origen o de la salud de la economía israelí. Israel ha podido recibir un número tan elevado de inmigrantes gracias a sus políticas preferenciales para los inmigrantes judíos, así como a su negativa a conceder la ciudadanía a los refugiados palestinos.

El final de la paz: Un último intento de resolución

En los últimos años, el gobierno israelí se ha preocupado más por los ataques palestinos contra israelíes. En 2015, una ola de ataques palestinos con cuchillos, atentados suicidas y ataques con embestidas de coches -todos ellos con el objetivo de matar al mayor número posible de israelíes- se produjo en todo Israel. Israel respondió a estos ataques con una campaña militar contra el grupo terrorista Hamás en la Franja de Gaza, al tiempo que retuvo algunas de sus tropas en Cisjordania.

Los palestinos respondieron a la campaña israelí disparando miles de cohetes y morteros contra zonas civiles del sur y el centro de Israel. El ejército israelí devolvió el fuego, atacando más de 5.000 objetivos en la Franja de Gaza desde julio de 2014 hasta finales de mayo de 2018. La violencia entre ambas partes no ha dado señales de disminuir, y sigue sin estar claro si la solución de dos Estados sigue siendo viable.

Los asentamientos israelíes y la Ley del Retorno Las políticas de asentamiento de Israel en los territorios palestinos ocupados violan varias resoluciones del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas y son ilegales según el derecho internacional. La Ley del Retorno de Israel, que data de 1950, concede a todo judío el derecho a emigrar a Israel y a reunirse con cualquier miembro de su familia que ya haya emigrado a Israel. Los palestinos que han sido reconocidos como refugiados por las Naciones Unidas están específicamente excluidos de esta ley.

Durante el Proceso de Paz de Oslo, el gobierno israelí prometió permitir el regreso de los refugiados palestinos a sus hogares dentro de Israel si se firmaba un acuerdo de paz. Sin embargo, el gobierno israelí nunca ha cumplido esta promesa, y más de 50 años después del final de la guerra que provocó su expulsión, estos refugiados siguen siendo apátridas.

¿Por qué persiste el conflicto?

El conflicto palestino-israelí se remonta al final de la Segunda Guerra Mundial y a la fundación del moderno Estado de Israel. El conflicto persiste hoy en día porque ambas partes se niegan a comprometerse y negociar un acuerdo de paz duradero y sostenible. El gobierno israelí sigue aplicando una política de construcción de asentamientos en Cisjordania y Jerusalén Este, que es ilegal según el derecho internacional. Al mismo tiempo, Israel no ha querido o no ha podido conceder a los palestinos la plena soberanía y el autogobierno dentro de un territorio viable, ni conceder derechos plenos a los refugiados palestinos. Los palestinos llevan décadas luchando por conseguir su propio

Bandera de israel

Bandera de israel

La bandera israelí se remonta a la época del sionismo. La bandera israelí fue adoptada en 1948 y se ha convertido en el símbolo nacional de Israel.

Fue diseñada por el industrial militar israelí, el capitán Eli Ashur, en 1928. El capitán Eli Ashur diseñó esta bandera como representación del renacimiento del Estado judío tras cientos de años de exilio. También se inspiró en el Arco del Triunfo de París, Francia, cuando se construyó para celebrar la victoria sobre el ejército de Napoleón Bonaparte en 1804. Este diseño representa un triángulo azul que es más grande que los otros dos triángulos combinados en el lado derecho y más pequeño que ellos en el lado izquierdo. El color azul representa la esperanza y el valor, mientras que el blanco representa la pureza y la fidelidad. También se asemeja a una rama de olivo (חַרָשׁ) o a una flecha que apunta hacia arriba, que representan la paz y la esperanza hacia el retorno de Sion como dice el Salmo 108:5, «El Señor volverá a establecer Sion como ha dicho por medio de sus siervos los profetas de antaño»

Simbolismo de la bandera israelí

La bandera israelí tiene muchos significados simbólicos. El color azul representa la esperanza y el valor, mientras que el blanco representa la pureza y la fidelidad. También se asemeja a una rama de olivo (חַרָשׁ) o a una flecha que apunta hacia arriba, que representan la paz y la esperanza del regreso de Sión, como dice el Salmo 108:5: «El Señor volverá a establecer Sión, como ha dicho por medio de sus siervos los profetas de la antigüedad.» Los triángulos representan las tres principales religiones del mundo, el judaísmo, el cristianismo y el islam. El color azul del triángulo representa la esperanza del regreso de Sión, mientras que los otros dos triángulos representan las otras dos religiones. El color blanco en el triángulo representa la pureza y la fidelidad y el color azul en los otros dos triángulos representa la paz y la unión de las religiones. La estrella de David es un hexagrama (estrella de 6 puntas) que simboliza la unificación de todos los pueblos bajo el mismo Dios.

La bandera israelí es una bandera única entre las demás.

La bandera israelí es única por muchas razones, La bandera israelí presenta símbolos únicos que no se encuentran en ninguna otra bandera del mundo. También es inigualable en cuanto a su longevidad. La bandera israelí ha sido un símbolo de Israel desde la formación del Estado en 1948. La bandera israelí fue diseñada por el industrial militar israelí, el capitán Eli Ashur, en 1928. El capitán Eli Ashur diseñó esta bandera como representación del renacimiento del Estado judío tras cientos de años de exilio. También se inspiró en el Arco del Triunfo de París, Francia, cuando se construyó para celebrar la victoria sobre el ejército de Napoleón Bonaparte en 1804. El Arco del Triunfo es un enorme arco tripartito que representa las victorias del ejército francés en sus momentos de necesidad.

Colores y simbolismo de la bandera israelí

La bandera israelí es principalmente de color azul y blanco. Sin embargo, la bandera también se utiliza con una variedad de colores verde, amarillo y rojo. El color azul representa la esperanza y el valor, mientras que el blanco representa la pureza y la fidelidad. También se asemeja a una rama de olivo (חַרָשׁ) o a una flecha que apunta hacia arriba, que representan la paz y la esperanza del regreso de Sión, como dice el Salmo 108:5: «El Señor volverá a establecer Sión, como ha dicho por medio de sus siervos los profetas de la antigüedad.» Los triángulos representan las tres principales religiones del mundo, el judaísmo, el cristianismo y el islam. El color azul del triángulo representa la esperanza del regreso de Sión, mientras que los otros dos triángulos representan las otras dos religiones. El color blanco en el triángulo representa la pureza y la fidelidad y el color azul en los otros dos triángulos representa la paz y la unión de las religiones. La estrella de David es un hexagrama (estrella de 6 puntas) que simboliza la unificación de todos los pueblos bajo el mismo Dios.

Historia de la bandera israelí

La bandera israelí se remonta a la época del sionismo. La bandera israelí fue adoptada en 1948 y se ha convertido en el símbolo nacional de Israel. Fue diseñada por el industrial militar israelí, el capitán Eli Ashur, en 1928. El capitán Eli Ashur diseñó esta bandera como representación del renacimiento del Estado judío tras cientos de años de exilio. También se inspiró en el Arco del Triunfo de París, Francia, cuando se construyó para celebrar la victoria sobre el ejército de Napoleón Bonaparte en 1804. Este diseño representa un triángulo azul que es más grande que los otros dos triángulos combinados en el lado derecho y más pequeño que ellos en el lado izquierdo. El color azul representa la esperanza y el valor, mientras que el blanco representa la pureza y la fidelidad. También se asemeja a una rama de olivo (חַרָשׁ) o a una flecha que apunta hacia arriba, que representan la paz y la esperanza del regreso de Sión, como dice el Salmo 108:5: «El Señor volverá a establecer Sión, como ha dicho por medio de sus siervos los profetas de la antigüedad.»

Significado de la bandera israelí

La bandera israelí es un símbolo único y especial entre muchos otros. Se utiliza principalmente para representar la soberanía del Estado israelí y de sus ciudadanos. La bandera israelí se compone de seis colores que representan a los seis pueblos que componen Israel: judíos, árabes, cristianos, musulmanes, drusos y el pueblo bahá’í. Los colores y símbolos de la bandera israelí son una expresión de la esperanza del pueblo en la paz y la prosperidad de su patria. El triángulo azul de la izquierda representa al pueblo judío, El triángulo azul de la derecha representa a las poblaciones musulmana y cristiana del Estado. El triángulo blanco del centro representa a la población judía-árabe. Los triángulos también se asemejan a la estrella de David, un hexagrama que simboliza la unificación de todos los pueblos bajo el mismo Dios. Los colores de la bandera israelí representan a los seis pueblos que componen Israel: judíos, árabes, cristianos, musulmanes, drusos y bahaíes.

Diseño y proceso de construcción de la bandera de Israel

La bandera de Israel es una de las más interesantes y singulares del mundo. La bandera israelí fue diseñada por el industrial militar israelí, el capitán Eli Ashur, en 1928. El capitán Eli Ashur diseñó esta bandera como representación del renacimiento del Estado judío tras cientos de años de exilio. También se inspiró en el Arco del Triunfo de París, Francia, cuando se construyó para celebrar la victoria sobre el ejército de Napoleón Bonaparte en 1804. Este diseño representa un triángulo azul que es más grande que los otros dos triángulos combinados en el lado derecho y más pequeño que ellos en el lado izquierdo. El color azul representa la esperanza y el valor, mientras que el blanco representa la pureza y la fidelidad. También se asemeja a una rama de olivo (חַרָשׁ) o a una flecha que apunta hacia arriba, que representan la paz y la esperanza del regreso de Sión, como dice el Salmo 108:5: «El Señor volverá a establecer Sión, como ha dicho por medio de sus siervos los profetas de la antigüedad.» El triángulo de la bandera israelí representa las tres principales religiones del mundo: el judaísmo, el cristianismo y el islam. El color azul del triángulo representa la esperanza del regreso de Sión, mientras que los otros dos triángulos representan las otras dos religiones. El color blanco del triángulo representa la pureza y la fidelidad y el color azul de los otros dos triángulos representa la paz y la unión de las religiones. La estrella de David es un hexagrama (estrella de 6 puntas) que simboliza la unificación de todos los pueblos bajo el mismo Dios.

Conclusión

La bandera israelí es una de las banderas más interesantes y únicas del mundo. La bandera israelí fue diseñada por el industrial militar israelí, el capitán Eli Ashur, en 1928. El capitán Eli Ashur diseñó esta bandera como representación del renacimiento del Estado judío tras cientos de años de exilio. También se inspiró en el Arco del Triunfo de París, Francia, cuando se construyó para celebrar la victoria sobre el ejército de Napoleón Bonaparte en 1804. Este diseño representa un triángulo azul que es más grande que los otros dos triángulos combinados en el lado derecho y más pequeño que ellos en el lado izquierdo. El color azul representa la esperanza y el valor, mientras que el blanco representa la pureza y la fidelidad. También se asemeja a una rama de olivo (חַרָשׁ) o a una flecha que apunta hacia arriba, que representan la paz y la esperanza del regreso de Sion, como dice el Salmo 108:5: «El Señor volverá a establecer Sion como ha dicho por medio de sus siervos los profetas de antaño.» El triángulo de la bandera israelí representa las tres principales religiones del mundo: el judaísmo, el cristianismo y el islam. El color azul del triángulo representa la esperanza del regreso de Sión, mientras que los otros dos triángulos representan las otras dos religiones. El color blanco del triángulo representa la pureza y la fidelidad y el color azul de los otros dos triángulos representa la paz y la unión de las religiones. La estrella de David es un hexagrama (estrella de 6 puntas) que simboliza la unificación

La identidad judía

La identidad judía

La elección personal triunfa sobre los sentimientos de obligación orientados al grupo como base de la identidad judía

Las investigaciones contemporáneas confirman que los judíos son un grupo minoritario de inmigrantes que ha luchado a lo largo de la historia por preservar su patrimonio. Las velas del Shabat, la asistencia a la sinagoga, el ayuno de Yom Kippur, la afiliación institucional y el apoyo a Israel se consideran comportamientos judíos tradicionales. Sin embargo, para muchos judíos de hoy en día, su patrón de comportamiento ancestral no es un problema. Los judíos forman parte de una sociedad pluralista, en la que la etnia y la religión son factores dominantes a la hora de determinar la identidad personal. En vista de que la elección personal es un aspecto tan decisivo de la identidad judía contemporánea, propongo un nuevo modelo que ayuda a describir este fenómeno.

De acuerdo con estas afirmaciones, la identidad judía actual se basa en los siguientes cuatro puntos: a) Los judíos de hoy en día consideran su identidad judía como una amalgama de herencia y elección individual, b) La identidad judía tiene mucho que ver con la herencia y la elección individual, c) La elección individual tiene una importancia crítica en la construcción de la identidad judeoamericana, d) La identidad se basa habitualmente en la herencia del individuo y en sus elecciones personales.

Como resultado de nuestras decisiones, seleccionamos entre una gama de comportamientos «judíos». Elegimos hacer, conscientemente o no, aquellas cosas que entendemos como «judías» en un contexto cultural que nos ofrece una variedad de opciones. Vemos que el menú de opciones culturales se ha ampliado, ofreciéndonos cada vez más opciones de comportamiento no judío. Las universidades, los museos y las orquestas sinfónicas solicitan ahora donaciones. La decisión de autoidentificarse como judío no siempre indica cómo expresamos esa identidad.

Somos judíos independientemente de cómo nos identifiquemos.La identificación judía pasó rápidamente de ser un punto de vista duro y fijo a uno fluido y personal a medida que la sensibilidad judía ha ido creciendo en importancia. Muchos padres judíos descubren que su interés por la vida judía aumenta cuando sus hijos llegan a la edad escolar. Para aquellos que han optado por comportamientos de identidad judía más tradicionales (mantener el kosher, ir a la sinagoga, donar fondos), este «cambio de forma» puede parecer poco sincero, sin embargo, en el caso de la mayoría de los judíos estadounidenses, estar abierto a grandes cambios en el ciclo vital se valora más que la adhesión fiel a la práctica tradicional.

Por lo general, preferimos que la gente esté abierta a tomar grandes decisiones en el ciclo vital en lugar de ceñirse a las tradicionales. La mayoría de los judíos estadounidenses contemporáneos no se asocian a instituciones judías y desconfían de las recomendaciones de los expertos.

Los principios fundamentales

¿Deberíamos dedicar menos tiempo a crear normas para las opciones que ofrecemos y más a ampliar la gama de opciones aceptables para la comunidad? Por muy inusuales que parezcan los nuevos puntos de vista o métodos, debemos ampliar la gama de opciones aceptables para la comunidad en la política, la religión, la música, etc. judías. Debemos dejar de desvalorizar a los demás por hacer elecciones diferentes a las nuestras. Los compromisos más fuertes de la gente con el mundo judío se mantendrán si éste incluye los valores más significativos de ellos.

Considere la posibilidad de convertir los acontecimientos importantes de la vida en acciones de construcción de la identidad judía. Por ejemplo, obtener el carnet de conducir, tomar la primera copa legal y otros acontecimientos vitales significativos podrían modificarse para convertirlos en actividades judías. Las «actividades judías» podrían ampliarse para incluir el trabajo, la inversión, el ejercicio de la abogacía o la medicina, u otros enfoques. Hay que enseñar a los jóvenes a construir su propia identidad judía en una cultura de elección. Lo prefiramos o no, ellos construyen sus propias identidades judías y, lo queramos o no, deben construirlas de forma reflexiva.

Según estas directrices, el modelo ya funciona en varias localidades del país. Esto implica que los profesionales judíos y los líderes laicos ya reconocen la necesidad de un cambio de paradigma en el ámbito del desarrollo de la identidad judía. A medida que los judíos intentan establecer nuevas identidades judías que sean lo suficientemente atractivas y novedosas como para atraer su lealtad, debemos crear un modelo que tenga en cuenta y apoye las múltiples formas en que los judíos de hoy establecen sus propias identidades. Esto no sólo revitalizará la vida judía, sino que también revitalizará las comunidades judías durante mucho tiempo.

De dónde viene la palabra ‘antisemitismo’

De dónde viene la palabra ‘antisemitismo’

El odio a los judíos ha existido durante siglos, pero recién en el siglo XIX comenzó a denominarse ‘antisemitismo’.

El odio a los judíos, una ideología adaptada a la historia, es el mismo en todos los países. En el siglo XIX surgió un nuevo término en lengua latina para designar el cambio de relación entre los judíos y sus respectivas civilizaciones. «Antisemitismo» fue la nueva palabra que se inventó para describir las nuevas experiencias de la gente tras desvincularse de la idea de una relación cambiada entre los judíos y sus respectivas vidas. No sólo se tuvieron en cuenta los sentimientos autocumplidos de los antisemitas. Los judíos y los no judíos con los que los inmigrantes de todo el mundo descubrieron su forma de vida también sintieron la necesidad de la nueva palabra «antisemitismo».

El movimiento y la idea antisemita surgieron de la preocupación de ciertos grupos por el hecho de que los judíos,

Gracias a sus éxitos económicos, culturales y políticos de finales del siglo XIX, habían entrado en la corriente principal de la vida y la sociedad europeas y que esto suponía un problema siniestro. En los países en los que vivían, los judíos solían ser vistos como pequeños cinceladores, herejes, vendedores ambulantes y parásitos, pero ahora veían líderes políticos, luminarias culturales, banqueros, capitanes del ejército, educadores y jefes judíos. En consecuencia, ahora se percibía que los judíos habían adquirido el poder por medios ilícitos.

A pesar de las dramáticas historias de éxito, esta visión ignoraba a los miles de judíos aún empobrecidos que vivían en Europa del Este y en los barrios bajos de las ciudades de Europa Occidental y Central. Fue el miedo a lo que los judíos harían con su exagerado poder lo que alentó los esfuerzos por quitarles el poder antes de que fuera demasiado tarde, primero en Alemania y luego en muchos otros países. Los cristianos conservadores, los demócratas enfurecidos, los antiguos liberales, los nacionalistas, los críticos culturales y los reformistas sociales visionarios se opusieron al enemigo judío de diversas maneras. Algunos, aunque ciertamente no todos, estaban convencidos de que un movimiento de masas basado en el odio a los judíos era la mejor manera de proceder, asumiendo, probablemente con razón, que la mayoría de sus compatriotas albergaba cierto grado de resentimiento, sospecha y hostilidad.

Marr, pionero del término antisemitismo, se consideraba un estudioso de la historia y la ciencia. Wilhelm Marr, si no fue el creador del término, fue uno de sus primeros pioneros. Se consideraba un estudioso de la historia y la ciencia, y fundó la Liga de Antisemitas a finales de 1879. Definió la cuestión judía como una cuestión de raza y no de desviación religiosa, tal como la definieron muchos (pero no todos) los individuos interesados en sus objetivos. Debido a que las anteriores incitaciones a la violencia antijudía fueron intermitentes, los judíos pudieron fortalecerse y, en su opinión, planear la conquista del mundo. Consideraba que ese antisemitismo indiferente permitía a los judíos expandirse.

La campaña debía estar bien organizada, ser disciplinada y de naturaleza meticulosa. El antisemitismo debería institucionalizarse en los partidos políticos, las organizaciones de base, los organismos de presión, los periódicos, las revistas académicas y otras asociaciones voluntarias. Los medios de comunicación modernos y las nuevas tecnologías ayudarían en este proceso. Los antisemitas serían objeto de una campaña implacable. Tanto si los contemporáneos de Marr estaban de acuerdo como si no, la guerra entre las naciones civilizadas era una guerra de razas, sin resolución previsible.

Muchos estaban de acuerdo con los objetivos y métodos de Marr, pero el propio término antisemitismo nunca fue aceptado universalmente. A algunos les parecía demasiado evasivo, a otros demasiado pseudocientífico y a otros demasiado vago. El filósofo alemán Eugen Duhring (1833-1921) estaba en contra de nombrar directamente al enemigo. También se consideraba demasiado vago. La palabra antisemitismo, que se utilizaba para describir una serie de cuestiones, también se consideraba demasiado vaga. Por ejemplo, cuando la Alemania nazi buscaba aliados árabes antes y durante la Segunda Guerra Mundial, tranquilizaba a los posibles aliados diciéndoles que los árabes eran una raza noble al rechazar el término antisemitismo en su propaganda. Los árabes, los propios semitas, rechazan que se les asocie con la cuestión judía, a pesar de su ascendencia semítica. Otros, más hostiles a los judíos, afirman que por ser semitas no pueden ser acusados de antisemitismo.

La noche de los cristales rotos

La noche de los cristales rotos

El pogromo sin precedentes del 9 y 10 de noviembre de 1938 en Alemania ha pasado a la historia como Kristallnacht (Noche de los cristales rotos).

 Los violentos ataques contra los judíos y el judaísmo en Hannover y la ciudad libre de Danzig comenzaron el 8 de noviembre y continuaron hasta el 11 de noviembre. En el Reich y en los recién anexionados Sudetes se sucedieron las siguientes acciones: arrestos, detenciones en campos de concentración y una oleada de las llamadas órdenes de arianización, que eliminaron por completo a los judíos de la economía alemana. Alemania vivió un pogromo el 11 de noviembre, el más histórico de la historia de la persecución antijudía, que contó con la ayuda de la tecnología de comunicaciones más reciente. Aunque los alemanes fueron segregados en grupos «arios» y «no arios», el número de judíos disminuyó al emigrar a los países vecinos o al extranjero.

Judíos saliendo de Alemania

Reinhard Heydrich (Reichsverweser des Schutzhaushalts), en 1938, estableció una oficina central para ayudar a la emigración judía. En 1925, 564.378 judíos vivían en Alemania; en mayo de 1939, sólo quedaban 213.390. En octubre de 1941, sólo quedaban 164.000 judíos en el Tercer Reich; incluso Austria se vació de sus judíos. El 9 de noviembre de 1938 fue un día terrible para los judíos en Alemania, cuando los nazis desataron un pogromo tras el asesinato de su embajador en Polonia. La emigración judía fue una de las mayores de la historia.

Cuando la emigración se detuvo en octubre de 1941, sólo quedaban 164.000 judíos en la Alemania nazi, incluida Austria. En septiembre de 1935, se promulgaron la Ley de Ciudadanía del Reich y la Ley de Protección de la Sangre y el Honor Alemanes para demostrar que no persistirían las restricciones legales puestas en vigor en la Ley de Servicio Civil del 1 de abril de 1933, que excluía a los no arios del servicio público.

Exclusión Económica

En noviembre de 1935, la Ley Suplementaria de Ciudadanía del Reich complementó la definición de quién era judío para incluir a cualquier persona con al menos tres abuelos judíos, limitando así el alcance de las ocupaciones y las oportunidades educativas de los jóvenes judíos. Tras el Anschluss de Austria en marzo de 1938, que puso a 200.000 judíos austriacos bajo el dominio alemán, las empresas económicas judías fueron primero «arianizadas» -es decir, expropiadas- al eliminar a los industriales y empresarios judíos y sustituirlos por «comisarios», que supervisaron su «arianización».

Entre enero y octubre de 1938, los nazis eliminaron 340 pequeñas y medianas empresas industriales, 370 empresas mayoristas y 22 bancos privados que pertenecían a judíos. Los pogromos de octubre, que expulsaron a los judíos de la vida económica, formaron parte de una serie de acontecimientos. En noviembre de 1938, el Estado retiró su subvención a la comunidad judía, se promulgó la Ley sobre el Estatuto Jurídico de la Comunidad Religiosa Judía (28 de marzo de 1938), que indicaba que las posesiones judías podían ser confiscadas. El decreto del 22 de abril de 1938, «Prohibiendo la ocultación continua de la actividad comercial judía», exigía a los judíos que declararan sus propiedades, lo que indicaba que sus posesiones podían ser confiscadas.

El Cuarto Decreto (25 de julio de 1938)

En virtud de la Ley de Ciudadanía del Reich, privó a los médicos judíos de su profesión el 30 de septiembre de 1938, ya que no se les permitía contratar a pacientes judíos. Un edicto del presidente de la policía de Breslau, fechado el 21 de julio, ordenaba que los negocios y establecimientos judíos mostraran un cartel con la leyenda «Negocio judío». Las directrices político-económicas del 14 de octubre de 1938 iban acompañadas de un resumen de las opiniones de Hermann Goring (entonces jefe del Ministerio del Aire): «La cuestión judía debe ser abordada ahora de todas las maneras, ya que debe ser eliminada de la economía».

El 6 de noviembre de 1938, seis días antes de la herida mortal del diplomático alemán Ernst vom Rath en París, Göring dijo que estaba a favor de la creación de guetos judíos en las ciudades alemanas. Sus palabras advertían de una ofensiva antisemita general en las próximas semanas. La oportunidad más favorable para desencadenar el ataque la proporcionó la herida mortal del diplomático alemán Ernst vom Rath el 7 de noviembre de 1938 en París por el judío polaco de 16 años Herschel Grynszpan.

Un pogrom de arriba hacia abajo

La noche del 8 de diciembre de 1938, tras la muerte de Ernst vom Rath, un joven judío en París, Joseph Goebbels, el ministro alemán de Propaganda, dio la orden de iniciar el pogromo contra los judíos. Mientras Hitler cenaba con sus camaradas del movimiento nazi en el Antiguo Ayuntamiento de Múnich, se enteró de la terrible noticia de la muerte de vom Rath. Para el aniversario de la sangrienta marcha sobre la Feldherrnhalle y el fallido golpe de Estado del 9 de noviembre de 1923, el movimiento nazi gozaba de un ambiente especialmente animado. Ahora, Goebbels (con la aprobación de Hitler) dio la señal de venganza.

El 8 de noviembre, cuando Hitler llegaba a su casa en Múnich, el ministro de propaganda, Dr. Joseph Goebbels, informó a los caballeros y antiguos combatientes del partido nazi de que el día anterior se habían realizado acciones antijudías en Kurhessen y Magdeburgo. Dijo que se habían destruido sinagogas y almacenes judíos.A instancias de Goebbels, los líderes de los distritos nazis dieron a los dirigentes del partido nazi el impulso para desencadenar un pogromo, y la iniciativa posterior estuvo en sus manos. El pogromo fue ejecutado a instancias de los máximos dirigentes del partido nazi, de la policía y de los organismos estatales, a unidades de las SS, y en parte por miembros de las SA. El pogromo se ejecutó mediante la última tecnología de comunicaciones (teléfono, teleimpresora, transmisores de la policía y radio) sin encontrar ninguna resistencia en todo el Reich.

Sinagogas profanadas, tiendas saqueadas, arrestos masivos

Los días 9 y 10 de noviembre de 1938, se quemaron negocios, casas, escuelas y, sobre todo, sinagogas y otros establecimientos religiosos que simbolizaban el judaísmo judío. En Colonia, una ciudad con una larga herencia judía que se remonta al siglo I d.C., se profanaron e incendiaron cuatro sinagogas, se saquearon y destruyeron tiendas y se detuvo y encarceló a judíos varones. Durante los pogromos en el Alto Palatinado, la Baja Franconia, Suabia y otros lugares, se denunció la brutalidad. En Hannover, donde nació Herschel Grynszpan, un conocido neurólogo judío, Joseph Loewenstein, un respetado neurólogo judío, escuchó una advertencia anónima y escapó del pogromo; no obstante, su casa, con todas sus pertenencias, fue confiscada por los nazis.

En Berlín, donde todavía residían unos 140.000 judíos, los hombres de las SA destruyeron nueve de las 12 sinagogas de la ciudad y las quemaron hasta los cimientos. Los huérfanos judíos fueron obligados a salir a la calle. Unos 1.200 hombres fueron deportados al campo de concentración de Oranienburg-Sachsenhausen bajo «custodia protectora». A pesar de que las tiendas judías destruidas fueron reabiertas, muchas de ellas no volvieron a utilizarse.

El pogromo de noviembre de 1938 tuvo un importante impacto económico. Heydrich, el jefe de la policía de seguridad, todavía no pudo evaluar la devastación material el 11 de noviembre, según los decretos de Nuremberg de 1935. Al menos 91 personas murieron y 36 resultaron gravemente heridas o se suicidaron durante el pogromo, cometido por miembros de la policía de seguridad del partido nazi. Varias violaciones fueron castigadas en virtud de las normas de Núremberg de 1935, que prohibían la mezcla de razas.

La circuncisión en el judaísmo

La circuncisión en el judaísmo

La circuncisión ha sido practicada por los judíos durante miles de años y sigue siendo parte de su tradición hoy en día.

De hecho, es una de las prácticas más importantes del judaísmo, junto con las leyes dietéticas y la tzniut (modestia). Aunque algunos judíos ya no practican la circuncisión porque no ven la relación que tiene con la vida moderna, otros siguen considerándola muy significativa.

¿Qué es la circuncisión y cómo se practicaba en el judaísmo?

La circuncisión es la extirpación de los prepucios del pene, siendo el prepucio la cubierta del cuerpo del pene. Esto se hace para que el pene sea más fácil de orinar para el niño (de ahí el término «cortar») y tener un orgasmo durante el sexo (de ahí el término «circuncidar»). La circuncisión se menciona en la Torá (los Cinco Libros de Moisés) como parte del pacto entre Dios y Abraham. En ese momento, Abraham estaba circuncidado, como todos los varones hebreos de la época. Hoy en día, la circuncisión es un procedimiento médico común que suele hacerse en la infancia. La Torá no la exige, aunque se menciona en ella. Aunque hay algunas diferencias en la práctica de la circuncisión entre el judaísmo y otras culturas, la circuncisión suele ser la misma en todo el mundo.

¿Por qué algunos judíos ya no practican la circuncisión?

Hay algunas comunidades judías en las que hoy en día se circuncidan muy pocos niños. Estas comunidades se encuentran principalmente en Norteamérica. Sin embargo, también hay algunos judíos en el resto del mundo que no practican la circuncisión; de hecho, los judíos se encuentran generalmente entre los grupos del mundo que no practican la circuncisión de los varones. Algunos de estos judíos que no practican la circuncisión lo hacen porque no ven la relevancia de la misma en la vida moderna, mientras que otros lo hacen porque crecieron en familias que no la practicaban. Muchos judíos que no se circuncidan también pertenecen al judaísmo reformista y reconstruccionista, que normalmente tampoco practica la circuncisión.

Todos los bebés varones judíos deben ser circuncidados como parte de la

Los bebés judíos son circuncidados al nacer, normalmente cuando el mohel (la persona que realiza la circuncisión) corta el prepucio con un bisturí. La ceremonia de circuncisión puede tener lugar en el hospital con los padres y familiares presentes, o poco después. La circuncisión forma parte del judaísmo y es una obligación religiosa de todos los varones hebreos, aunque no es un requisito religioso para pertenecer a la comunidad judía. Los padres judíos tienen la opción de circuncidar a su hijo o no hacerlo. Si los padres eligen no circuncidar a su hijo, no están incumpliendo un deber religioso, sino que simplemente eligen no hacer algo que no es un requisito del judaísmo.

La circuncisión y la Torá

En la Torá (los Cinco Libros de Moisés), la circuncisión se menciona en Gn. 17:10 – Abraham se circuncidó a sí mismo y a su hijo Isaac, y así «puso los cimientos de la nación [judía]; circuncidados fueron sus descendientes, y todos fueron israelitas». La circuncisión también se menciona en Ex. 12:44, cuando Moisés llevó a los israelitas fuera del campamento y les dijo que «Circunciden a todos sus hijos varones de ocho días o más, y háganlo con el prepucio de su piel; y será para ustedes una garantía.»

El Talmud y la posición del judaísmo sobre la circuncisión

Hay algunas referencias a la circuncisión en el Talmud (la ley oral judía), pero la tradición de la circuncisión entre los judíos había caído en desuso en la época del Imperio Romano. Para entonces, la mayoría de los judíos no vivían en la Tierra de Israel, sino en la diáspora, lo que algunos llamaron el período geónico. Durante este tiempo, la práctica de la circuncisión se recuperó. A finales de la Edad Media, el rabino Isaac ben Salomón Ibdeni de Creta escribió un libro llamado «Rafel», que era una enciclopedia de la ley judía. En él, se oponía a la costumbre de los no practicantes. En el siglo XVIII, el rabino Moses Sofer, fundador del movimiento jasídico de Jabad, también se opuso a los no practicantes.

Resumen

La circuncisión se menciona en la Torá, en el libro del Génesis, como parte del pacto entre Dios y Abraham. Hay que tener en cuenta que la circuncisión se menciona en la Torá, que es la palabra de Dios, y por lo tanto debe ser practicada. En el judaísmo, la circuncisión no es obligatoria, pero sigue siendo practicada por muchos judíos hoy en día, incluso por aquellos que no son practicantes. Algunos judíos que no se circuncidan también pertenecen al judaísmo reformista y reconstruccionista, que normalmente tampoco practican la circuncisión.