La centralidad de Dios en el judaísmo puede no ser tan sencilla como crees.

¿Qué tan importante es creer en Dios? ¿Se puede ser un “buen judío” sin creer en Dios? Estas preguntas, así articuladas, son relativamente modernas. Sin embargo, mientras que el judaísmo normativo siempre ha estado centrado en Dios, algunos pensadores, tanto antiguos como modernos, han conceptualizado el judaísmo de manera que las creencias acerca de Dios son menos centrales.

Del Mundo Antiguo a la Modernidad

La ocurrencia común de que “no había ateos en la antigüedad” es más o menos cierta. La existencia de Dios (o de los dioses) se daba por sentada en el mundo antiguo y medieval. Incluso los filósofos medievales (judíos, cristianos y musulmanes) que intentaron probar la existencia de Dios estaban más interesados ​​en mostrar la racionalidad de la religión que en demostrar la existencia de una deidad.

El ateísmo y el agnosticismo solo surgieron como opciones reales en la era moderna, como consecuencia de la secularización, la separación de la iglesia y el estado y, sobre todo, la dependencia de la ciencia para las explicaciones de los fenómenos naturales.

Sin embargo, agrupar todas las formas premodernas de judaísmo no hace justicia al tema en cuestión. Se podría argumentar que la creencia en Dios era menos central para los judíos de la era rabínica (los pocos siglos que siguieron a la destrucción del Templo en el año 70 EC) que para los judíos de la Edad Media, no porque Dios fuera menos importante, sino porque la creencia mismo era. Aunque los judíos tendían a creer en ciertos conceptos compartidos, por ejemplo, un Dios que los sacó de Egipto, la eventual redención mesiánica, las creencias o dogmas oficiales no se formularon hasta la Edad Media.

El judaísmo rabínico exigía acción, el cumplimiento de los mandamientos, no la afirmación de creencias específicas. Quizás el ejemplo más llamativo de esta posición es un comentario sobre el versículo de Jeremías, que dice: “[Ellos] me han desamparado y no han guardado miTora .” A lo que el Pesikta D’Rav Kahana , un midrash de los siglos V al VII, glosa: “Si tan solo me hubieran abandonado y guardado mi Torá”.

El judaísmo rabínico, así como el judaísmo bíblico, tiene un concepto de creencia, pero no –muchos dirían– en el sentido de afirmar proposiciones, por ejemplo, afirmar que Dios existe. El erudito Menachem Kellner, por su parte, señala que la palabra bíblica emunah , “creencia” o “fe” connota confianza, creencia en , en oposición a la afirmación de proposiciones. Por supuesto, uno podría argumentar que confiar en algo implica que ese algo existe, pero la distinción entre creer y creer ayuda a comprender las prioridades y el énfasis de la cosmovisión rabínica.

Este enfoque de la creencia cambió en la Edad Media, cuando los filósofos judíos comenzaron a proponer doctrinas oficiales del judaísmo. Los trece principios de fe de Maimónides es la lista de credos más famosa; incluye varios dogmas sobre Dios, incluida la afirmación de que Dios existe.

Los principios reales articulados por Maimónides no fueron terriblemente revolucionarios. Lo revolucionario fue la afirmación de Maimónides de que la creencia en estos principios era esencial para la identidad judía de uno.

Tradicionalmente, la identidad judía se había definido biológicamente. Según el judaísmo rabínico, si la madre de uno era judía, entonces uno era judío, independientemente de las acciones o creencias de uno.

Sin embargo, refiriéndose a sus trece principios, Maimónides escribió: “Cuando una persona comprende perfectamente todos estos fundamentos y cree en ellos, entra en la comunidad de Israel, y uno está obligado a amarlo y compadecerlo en todas las formas en que el Creador lo ha dispuesto. mandó que uno debe actuar hacia su hermano.” Para Maimónides, uno no era judío, al menos no completamente judío, si uno no creía en Dios y en los otros principios de creencia que él esbozó.

Muchos pensadores modernos, particularmente teólogos liberales, han tratado de recuperar la actitud rabínica hacia la creencia, enfatizando que el dogma religioso es anatema para el judaísmo y que la creación medieval del dogma fue, en cierto sentido, una corrupción del judaísmo. Aunque la mayoría de estos pensadores, incluidos Leo Baeck y Solomon Schechter , no usaron este rechazo del dogma para cuestionar la existencia y relevancia de Dios, otros sí lo hicieron.

La evolución de Dios: Erich Fromm

Erich Fromm, en su interpretación radical de la Biblia hebrea, Seréis como dioses , describe cómo Dios se vuelve progresivamente menos real (y relevante) en la literatura judía tradicional. Al principio de la Biblia, Dios es un soberano absoluto que puede (y lo hace) destruir el mundo cuando no está contento con él. Sin embargo, en la siguiente etapa, Dios renuncia a Su poder absoluto al hacer un pacto con la humanidad. El poder de Dios es limitado porque está sujeto a los términos del pacto.

La tercera etapa de la evolución (o involución) de Dios llega en Su revelación a Moisés, en la que se presenta como un Dios sin nombre. La evolución de Dios no se detiene con la Biblia. Irónicamente, Maimónides lo lleva aún más lejos al postular que no se puede decir nada acerca de Dios. Podemos aventurarnos a decir lo que Dios no es, pero los atributos positivos de Dios son impensables.

El siguiente paso, dice Fromm, debería haber sido un rechazo total de Dios, pero incluso él, un místico no teísta que se declara a sí mismo, reconoce que esto es imposible para los judíos religiosos. Sin embargo, reconoce que debido a que el judaísmo no se ha preocupado principalmente por las creencias per se, alguien que no cree en Dios aún puede acercarse mucho a vivir una vida que es completamente judía en espíritu.

Asombro ante la creencia: Howard Wettstein

En una discusión más reciente, Howard Wettstein, un filósofo de la Universidad de California, Riverside, ha ido incluso más lejos que Fromm, en “ El asombro y la vida religiosa ”, la visión del judaísmo de Wettstein es más tradicional que la de Fromm y, sin embargo, da más crédito al judío que rechaza por completo a un Dios sobrenatural.

En el corazón del artículo de Wettstein hay una cita de Abraham Joshua Heschel que se hace eco de los pensamientos sobre la falta de centralidad de las creencias mencionadas anteriormente. Según Heschel, “El asombro más que la fe es la actitud cardinal del judío religioso. En el lenguaje bíblico, al hombre religioso no se le llama ‘creyente’, como lo es, por ejemplo, en el Islam ( mu’min ), sino yare hashem (alguien que se asombra ante Dios)”.

Partiendo de esta noción, Wettstein afirma que en el corazón de la sensibilidad religiosa judía hay una actitud distintiva hacia la vida, un componente importante de la cual es el asombro. Varios aspectos de la práctica religiosa judía (la oración, el estudio de la Torá, los ritmos del calendario judío) están destinados a facilitar esta actitud.

Wettstein reconoce que el objeto de este asombro es Dios. Sin embargo, propone que este asombro, y la vida significativa que ayuda a crear, también está disponible para un naturalista que rechaza a un Dios sobrenatural. Para demostrar este punto, compara a este “naturalista religioso” con un teísta no fundamentalista, uno que cree en Dios y el judaísmo, pero no entiende literalmente cada historia bíblica.

Tal persona no cree que la historia de la creación en Génesis refleje eventos reales. Dios no necesariamente creó el mundo en seis períodos de 24 horas ni Dios realmente descansó en el séptimo día.

Esto, sin embargo, no niega el significado de la historia. “La noción del sábado, como retiro creativo del compromiso creativo con el mundo, como renovación espiritual”, escribe Wettstein, “no se verá afectada”. Las imágenes, las resonancias religiosas y el significado de la historia están disponibles para este no literalista, aunque no crea que sea verdad en los hechos.

Wettstein argumenta que un enfoque similar está disponible para quien desee evitar el sobrenaturalismo por completo. Así como el teísta no literalista encuentra significado en la narración de la creación sin creer necesariamente que sea «verdadera», también el naturalista puede encontrar significado en la historia, y en todo el judaísmo, sin creer en la realidad objetiva de un Dios sobrenatural. .

Wettstein no está interesado en reducciones filosóficas de la idea de Dios, es decir, intenta decir que la palabra “Dios” realmente se refiere a algún aspecto del mundo natural. Más bien, acepta la imagen del Dios judío tal como es, usando esta imagen para cultivar significado, encontrar compañerismo en la comunidad y conectarse con generaciones pasadas.

El enfoque de Wettstein, sin embargo, solo funciona para alguien interesado en cultivar el significado religioso en relación con un concepto de Dios, aunque no literal.

En contraste, el movimiento Humanista Secular, una pequeña denominación iniciada por Sherwin Wine en 1963, atiende a aquellos judíos que desean identificarse como judíos pero se oponen a las imágenes de Dios. Los judíos humanistas seculares llegan a decir que creer en Dios devalúa a los humanos, ya que sugiere que la fuente del valor humano se encuentra fuera de los mismos seres humanos.

Entonces, ¿debe creer un judío?

Sin embargo, a nivel oficial, la mayoría de los judíos se sienten incómodos con la idea de un judaísmo sin Dios. Esto es cierto tanto para los movimientos liberales como para los judíos más tradicionales. En 1994, la UAHC (el consejo de la sinagoga del movimiento reformista) rechazó una solicitud de membresía de una sinagoga que practicaba el «judaísmo con una perspectiva humanista» porque los principios de la sinagoga se desviaban de «la orientación histórica hacia Dios del judaísmo reformista».

Entonces, ¿debe un judío creer en Dios? En cierto sentido, depende de cómo defina cuatro palabras: «debe», «judío», «creer» y, por supuesto, «Dios».

En resumen: probablemente si . Y probablemente no.

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